『이게 도무지 뭣하자는 소린지 모르겠고』

 
한국 불교, 이것이 문제다

 
김영명 지음 ∥ 인문·종교 ∥ 2012년 5월4일 ∥ 신국판 변형 ∥ 284쪽 ∥ 15,000원 ∥

ISBN 978-89-5769-129-8 ∥ 담당자 이민재 (010-9551-9395)

 
스님들은 못 쓰는 불교 이야기

 
도서관이나 책방 서가에 진열된 불교 서적 가운데 아무거나 한권 골라 펼쳐보자. 대개 이름난 승려나 불교 전문가가 쓴 책일 것이다. 그 안에는 물론 좋은 말도 있겠지만 대체로 일반 독자가 읽기에는 너무 어렵거나(입문서), 두루뭉술하거나(비판서), 뜬구름 잡는 듯한(수행서) 소리로 채워져 있다. 1600년의 나이테, 1000만 불자를 자랑하는 한국 불교가 한편에선 이해불가에 염세적인 종교, 그들만의 골방종교라는 비판을 듣는 데는 이런 까닭도 있지 않을까? 초보자에게 친절한 입문서, 한국 불교의 문제점을 정확히 짚어내는 비판서의 부재 말이다.

사람들은 궁금하다. 불교란 도대체 무엇일까, 저 많은 불교 경전들이 말하고자 하는 핵심이 뭘까, 무상이니 무아니 공이니 중도니 하는 것들도 설명을 들어도 알 수가 없네, 수행참선에만 정진하면 누구나 깨달음을 얻고 보살이 될 수 있는 걸까, 무소유를 말하면서 국장 뺨치는 다비식은 왜 여는 걸까? 등등. 그런데 불교의 식자들은 이런 당연한 물음들에 답을 주지 않는다. 초보자의 수준 낮은 질문이라 상대하지 않는 것일까? 그렇다면 깊은 불심에 이르지 못한 중생들은 어쩌란 말일까. ‘한국적 정치학’에 천착해온 정치학자이자 4년차 초보불자인 한림대 김영명 교수 역시 이런 점에 답답함을 겪었고, 여기에 공감할 독자가 적지 않다는 판단에 이 책을 썼다. 『이.뭣.고』는 큰스님들이 보여주는 심오한 철학적 사유를 담고 있지는 않다. 대신 저자의 직업적 논리벽과 정합성을 동원해 불교 핵심 원리를 군더더기 없이 추리고 이를 잣대로 오늘날 한국 불교의 문제점을 설득력 있게 지적해낸다.

 
말하자면 이 책은 한 전문 분야에 대해 문외한인 지식인이, 그 전문 분야를 처음 접하면서 자기가 가진 지식을 통해 품을 수 있는 여러 가지 의문을 제기하고 그에 대한 대답을 시도한 것이라고 할 수 있다. (…) 한국을 전혀 모르는 외국인이 한국에 처음 와서 느끼는 강한 인상이 한국의 핵심을 정확하게 짚을 수도 있는 것과 비슷하다고 보면 된다. 한국에 너무 익숙한 사람은 너무 익숙하기 때문에 놓치기 쉬운 한국의 특징이나 문제점들을, 한국을 전혀 모르는 이방인이 바로 그 모른다는 까닭에서 더 잘 짚을 수도 있다는 말이다. (7쪽)

  불교의 핵심은 ‘나와 남의 괴로움 제거’

불교란 무엇일까? 망망대해를 떠도는 가르침들 가운데 저자는 3법인과 4성제를 불교의 본질로 꼽는다. 5계나 연기법, 윤회관 같은 다른 교리들이 대체로 인류 보편적 윤리규범이거나 타종교, 혹은 불교 이전의 인도철학에서 유사성을 찾을 수 있는 데 비해 이 두 가지 세계관은 불교를 통해서만 도드라지기 때문이다. 따라서 저자는 ‘모든 것은 변하고, 따라서 변하지 않는 자아도 없다. 모든 것은 괴롭다’라는 명제를 인생(존재)의 원리로 받아들이고, 수행(8정도)을 통해 나와 남의 괴로움을 없애는 것을 불교의 핵심으로 파악한다. 괴로움 해소의 과정은 종교로서 불교의 매력이 가장 또렷이 드러나는 지점이기도 하다. 불교에서 말하는 괴로움 제거는 절대자를 향한 믿음과 간구가 아니라 수행을 통한 지혜 터득과 타인을 향한 자비행의 결합으로 완성되기 때문이다.

그런데, 오늘의 한국 불교는 자신들의 가르침에 얼마나 충실히 복무하고 있을까?

  초보자에게 불친절한 종교

저자의 불교 입문기는 한국 불교가 기초 교리에서부터 일반 중생이 접근하기 까다로운 종교라는 것을 보여준다. 예컨대 “무상은 덧없음이요, 무아란 자아가 없음이다” 따위의 모호한 설명만 되풀이하는 고장 난 레코드 같은 교리해설, 불립문자를 뽐내지만 정작 육경, 육근, 사념처 같은 이해하기 힘든 한자어가 그득한 가르침, “그것은 없다. 이름하여 그것이라 한다” “이것은 있는 것도 아니고 없는 것도 아니다” 등등 보통 사람은 알 길 없는 알쏭달쏭 선문답 놀이 같은 것들은 한국 불교를 좀 더 신비롭게 보이게 해줄지는 모르지만 중생들, 특히 초보자들에게는 일주문 진입을 방해하는 암초일 뿐이다. 이 책의 저자는 전문적인 지적 훈련을 한 사람임에도 기초적인 교리를 이해하는 데 애를 먹어야했다. 저자는 교리 대중화를 제안한다. 이 책에서 저자는 아르키메데스의 유레카 일화를 빌려 ‘돈오’를 ‘번개 깨달음’으로, 젊은 부부와 나이 든 부부의 부부싸움을 빗대 ‘점수’를 ‘쌓아 깨달음’으로 쉽게 풀이한다.(201~207쪽) 이처럼 교리 대중화란 뜻 모를 문자 좀 그만 쓰고 중생의 언어로 분명하게 이야기해 달라는 말이다.  

중생구제에 관심 없는 한국 불교

또한 저자는 한국 불교가 대승불교를 자처하면서도 대승의 가장 큰 자산이라 할 중생구제를 말로만 떠들 뿐 실제로는 정부지원금이나 의전수준에만 더 관심을 쏟는 ‘종단구제’에 빠져있다고 지적한다. 중생의 고통 호소에는 귀를 닫고 템플 스테이 예산 삭감 같은 문제가 터졌을 때나 목소리를 높인다는 것이다. 깨달음에 관해서도 산사에 박혀 ‘혼자만의 깨달음’을 추구하는 한국 불교의 수행법은 취미생활에 불과하다고 꼬집는다. 저 혼자 진리의 눈을 얻는 것은 등산이나 꽂꽂이와 다를 바 없다는 것이다. 저자는 깨달음과 중생구제를 선후관계로 보는 견해에 반대하면서 한국 불교가 자리이타를 내세우며 스스로를 굳이 소승불교와 구분 짓고 싶다면 실질적인 중생구제 방편이 선행돼야 한다고 충고한다. 56억7000만 년 뒤에나 온다는 미륵정토를 이야기할 게 아니라 오늘의 정치권력과 경제권력의 횡포에 맞서 중생의 목소리를 대변하라는 말이다. 또한 법공양으로만 뿌듯해하지 말고 사회복지와 구호활동에 직접 나서 달라는 말이다.

 
자력신앙이든 타력신앙이든 신앙만 강조하는 점에서 불교의 사회적 역할과 중생구제는 명백한 한계를 지닌다. 이명박정부 들어 기독교 편향 정책을 펼친 정부와 불교계, 특히 조계종 종단 사이의 마찰이 심했다. 정부 잘못이 단초가 된 점은 명백했고, 이에 대해 항의하고 정책 변경을 요구한 조계종의 행동도 정당했다. 그러나 (…) 불교계가 그렇게 흥분하고 나선 것은 역시 그것이 자기 이익을 해치기 때문이었다. 한국 불교계가 다른 어떤 사회적인 공익을 위해 또 사회정의를 위해 그렇게 나선 적이 있었던가? (…) 티베트 승려들은 독립이나 자치권을 얻기 위해 목숨을 버리고, 베트남 승려들은 조국에 민주주의를 심기 위해 분신을 마다하지 않았는데, 한국 불교는 무엇을 했을까? (…) 개신교와 천주교는 민주화 투쟁을 하고 인권향상에 앞장서고 못 먹는 자를 위해 무료 급식소를 만드는데, 불교는 그런 일을 왜 안 할까? 여러 가지 까닭이 있겠지만, 불교 교리에 근본적인 한계가 있고, 특히 한국 불교의 성격이 더 문제라고 본다. 말로만 대승이지 진정한 대승이 아니란 말이다. (236~237쪽)

 
 
무속인이 보살로 불리는 것이 싫다면

이 책은 또 한국 불교가 지나치게 신비화되거나 기복 종교화되는 현상에도 일침을 가한다. 저자는 종교의 기복적 성격을 일정부분 긍정하며 불교 역시 대중 종교인 이상 위로와 고통해소 측면에서 기독교의 적극성과 실용주의를 배울 필요가 있다고 말한다. 그러나 한편으로 저자는 오늘날 무속인이 보살로 불리고 불상이 합격기원의 제단으로 전락한 상황을 개탄하며 그 이면에는 지나친 신비주의가 맞물려 있다고 지적한다. 불교가 신비하고 어려우니깐 중생들로서는 그저 복비는 데만 매달리고 일각에서 절이 점집과 다름없게 취급되는 기복화 현상이 일어난다는 것이다. “처사님 환영합니다” 대신 “출입금지” 팻말을 붙인 사찰 선방의 폐쇄적 신비주의가 중생을 기도와 염불 위주의 기복신앙으로 내몰고 있는 셈인데, 이 역시 교리 대중화와 중생구제 방편이 답이 될 수 있을 것이다. 저자는 구체적으로 생활인의 일상에 맞는 수행법을 요구한다.