1. 라오스의 개황

종족은 타이계, 중국계, 인도계, 베트남계가 다양하게 섞여서 라오룸족(50%), 라오퉁족(30%), 라오숭족(10%) 등과 마오족, 야오족, 쿰족 등 48개 소수민족(10%)이 있다. 인구수는 700만 명이라고 하나 정확한 통계라고 보기는 어려운데, 그 이유는 마오족, 야오족, 쿰족 등 산지에서 화전을 하는 소수민족이 많아서 그 수를 파악하기 힘들기 때문이다. 언어는 태국어와 유사한 라오어를 사용한다. 인구의 90%가 불교도이며 나머지는 정령신앙과 기독교인들이며 기독교의 포교 활동은 법으로 금지되어 있다.

정치체제는 1975년 12월 개최된 전국인민대표자회의(National Congress of People’s representatives)에서 왕정이 공식 폐지되고 라오인민민주의공화국이 수립된 후, ‘라오인민혁명당’을 중심으로 1당 독재체제가 지속되고 있다. 당 중앙위원회의 최고의사결정을 담당하는 정치국원이 국가원수인 대통령, 행정수반인 총리와 국회의장 등 정부 요직을 겸하는 집단지도체제를 유지하고 있다.

라오스 행정부는 정치, 경제, 문화, 사회, 국방, 외교 등 전 분야에 대한 실무를 집행하며 총리가 행정부에 대한 전권을 갖는다. 라오스의 대통령은 라오인민민주주의 공화국의 대표이며, 국회 전체 구성원 3분의 2 이상의 득표로 선출된다. 임기는 5년으로 국회 임기와 동일하다. 대통령은 국회에서 채택된 헌법과 법률을 공포하고, 국회 승인을 받아 총리, 대법원장 등 정부 구성원에 대한 선임 및 퇴임을 명할 수 있는 권한을 갖고 있다. 또한, 특별회의 소집권, 사면권, 비상사태에 따른 계엄 등의 선포 및 징병 등에 관한 권한을 갖는다.
라오스 국회는 입법 및 법원과 검찰 활동에 대한 감독 기능을 수행한다. 1991년 8월에 승인된 라오스 헌법에 따라 보통 선거로 국회의원을 선출하여 132석 단원제로 임기는 5년이다. 라오스 사법부는 최고재판소로 대법원이 있고 주 단위로 인민재판소가 있다. 재판은 특별한 경우가 아닌 한 공개적으로 진행된다.

2. 라오스불교의 역사

라오스를 시대적으로 분류하면 란상(Lanxang) 이전 시대, 란상 시대, 프랑스 식민지 시대, 그리고 제2차 세계대전 후의 독립국 시대로 나눌 수 있다.

1) 란상 이전 시대

란상 시대가 전개되기 이전의 라오스는 중국 · 베트남 · 미얀마 · 태국 · 캄보디아 등 열강 사이에서 독립된 왕조를 이루지 못하고 계속 속국으로 지냈다. 라오스에 불교가 처음 소개된 것 역시 빠알리어 역사서에 의한 설명에 의지할 수밖에 없다. 라오스 역시 동남아의 많은 나라에서 공통적으로 볼 수 있듯이 불교의 전래가 국가의 건국보다 앞선다. 이는 일부 지역을 제외하고 남아시아나 동남아시아 지역의 역사 서술이 고대로 올라갈수록 해당 지역의 역사를 대표할 수 있는 온전한 역사서에 의존하지 못하고, 외부의 역사서나 문헌 특히 빠알리어로 기록된 자료들에 의존하기 때문이다.

위에서 언급한 빠알리어 자료에 따르면 라오스에 불교가 전래된 것은 기원전 309년이라 되어 있으나 이 역시 라오스를 수완나부미로 생각해서 주장하는 것으로 확실하다고 보기는 어렵다. 기원전 3세기 인도 마우리아 왕조의 아쇼까 황제(B.C. 269~232)에 의해서라고 전해지고 있다. 아쇼까 황제는 칼링가와의 전쟁에서 전쟁의 비참함을 보고 불교로 개종하여 불법(佛法, Buddha Dharma)에 입각한 지배를 했다. 불법을 치세의 규범으로 삼은 아쇼까 황제는 불법의 세계화에도 기여했는데, 대표적인 것이 전법사 파견이다. 아쇼까 황제는 아시아는 물론 유럽이나 아프리카까지 전법사를 파견했는데 그중의 한 지역이 소나(Soṇa) 스님과 웃따라(Uttara) 스님에 의해 불교가 전해진 수완나부미 즉 ‘황금의 나라’라고 불렸던 현재의 라오스 지역이라고 추정되었다. 수완나부미는 미얀마 · 타이 · 말레이반도· 수마트라라는 이설도 있다. 주로 벼농사가 성행하는 지역으로 ‘황금의 나라’의 황금은 벼를 의미하는 것이라는 설도 있는데 산악지대인 라오스에서 벼농사를 얼마나 지었는지는 알 수 없다. 이후 기록에 의하면 라오스에 상좌부불교가 전래된 것은 기원후 7~8세기 드와라와티 왕조 때로 추정된다. 7세기에는 주로 타이족이 거주하고 있었으며 현대 중국의 윈난(雲南) 지역에 있었던 난차오 왕조 때는 밀교가 소개되기도 했다. 난차오 왕조 역시 동남아시아의 여러 나라처럼 왕의 정치적 이념을 보호하는 방편으로 불교와 승단을 활용하였다. 하지만 라오스에 불교가 전래된 루트에 대한 자료는 거의 없다. 1602년에 셋타티라트 왕의 재세 시 건립된 루앙프라방 비문에 라오어로 기록된 프라방 이야기에 따르면 란상 개국 이전인 874년에 스리랑카의 춘나카 스님에 의해 행해진 ‘불안을 고요하게 하는 결인’과 금, 은과 다른 금속들의 합금에 관한 기록이 전해진다.

2) 란상 시대(1353~1694)

라오스의 역사는 1991년 제정된 라오인민민주주의공화국 헌법 전문에 나타나 있다. “다민족에 의해 형성된 라오스 인민은 몇천 년을 걸쳐 사랑하는 이 땅에 정주하며 발전했다. 지금으로부터 600년 전 우리 조상들은 통일된 란상 왕국을 건국해 번영을 누렸었다.” 이 전문에서 알 수 있듯이 라오스의 역사는 란상(Lan xang, 1353~1694)부터라고 할 수 있다. 란상 왕국을 건국한 것은 타이계 라오족인 파군(Fa Ngum, 1353~1373) 왕이다. 파군은 젊은 나이에 이 지역을 지배하던 쑤코타이 세력을 몰아내고 흩어져 있던 소수종족들을 규합하여 왕국을 란상이라고 하고 수도를 무앙수와로 정했다. 란상은 ‘백만 마리의 코끼리’라는 뜻으로 옛날 이 지역에 코끼리들이 많이 살아 중국에서 붙인 이름이다.

이 시절 불교가 언제 어떻게 전래되었는지는 확실치 않으나 라오스불교의 발전은 대개는 캄보디아와 타이에 의해서 이루어졌다. 이때는 캄보디아가 불교를 통한 이웃과의 선린외교를 펴던 시절로, 캄보디아와의 관계가 돈독하였으며 캄보디아 왕조와 결혼을 통한 교류도 이루어졌다. 당시 라오스 왕조로 시집온 캄보디아의 공주는 상좌부불교를 직접 교육받았던 독실한 불교신자였다. 파군의 왕비인 케오 켕 야는 라오인들이 코끼리와 물소를 죽여서 제단에 바치는 영혼공희 의식에 반대하여 라오 왕조에서 불교를 신봉할 것을 파군에게 간청하였고, 만일 자신의 요구를 들어주지 않으면 자신은 크메르로 돌아가겠다고 선언했다. 이에 파군은 장인의 국가인 크메르로 사신을 보내 불교 승려들을 초대하였다. 이에 크메르의 왕은 왕사인 마하 파스만를 비롯한 20명의 승려와 다른 세 분야의 기술자들을 파견하였다. 이들을 이끌었던 승려인 마하 텝 랑카는 스리랑카 출신이었다. 이때 함께 온 스리랑카 승려는 그의 사형인 마하데와랑카, 사제인 마하데와랑카와 마하나디판나들이었는데, 이는 스리랑카식 불교인 상좌부불교가 라오스에 뿌리내렸음을 말해준다. 이를 계기로 라오스 왕실은 물론 라오스에서 주종을 이루고 있던 타이계의 라오족들은 주로 상좌부불교를 믿기 시작했다. 이는 파군의 정통성을 높여주었을 뿐 아니라 국민의 정신적 통일을 이룰 수 있는 요인으로 작용했다.

파군의 뒤를 이은 그의 아들 삼센타이(1373~1416)는 43년간 통치했는데 베트남과 센강 · 삼누아 전투에서 승리하여 라오스의 지위를 공고히 했다. 그는 불교가 국민과 더 가까워질 수 있도록, 사원을 건립하고 불교를 공부할 수 있는 사원 학교들도 세웠다. 그는 마하텝랑카 스님과 마하파스만 스님을 국민에게 일체감을 심어주고 통합시키기 위한 목적으로 특별히 건립된 왓캐오 왕실사원의 수장으로 삼았다. 또 프라방 불상을 보존하는 것으로 유명한 왓마노롬 사원 역시 삼센타이 왕에 의해 세워졌다. 그의 재임 말기까지 루앙프라방을 불교교육과 전파의 핵심적인 곳으로 삼았다고 라오스의 역사학자 마하 실라 워라웡은 기록했다.
삼센타이의 후계자 중 한 사람인 위소운(Vixoun) 왕은 불교를 전파하는 데 매우 공이 컸다. 1503년 위소운 왕은 대불상을 안치하기 위해 왓위소운(Wat Vixoun, 大寺)을 건립하였다. 1504년에는 대불상을 완성하여 왓위소운에서 대규모 의식을 봉행했다. 이 시절에 빠알리 삼장을 라오어로 번역하는 불사를 하였으며, 그 시절부터 번성했던 위슈말리(Visumali) 같은 시적인 통치규칙이 제정되었다.

위소운 왕의 아들 포티사라트 왕(1520~1550)도 독실한 불교도였다. 그는 현재의 태국인 치앙마이와 아유타야에서 온 두 명의 공주와 각각 결혼했으며 이들 왕국과 불교를 바탕으로 교류했다. 이로 인해 라오스는 물론 치앙마이와 아유타야에도 불교도가 늘어나게 되었다. 1523년에 포티사라트 왕은 치앙마이로 프라텝몽콜 스님이 이끄는 불교사절단을 통해 라오어로 쓰인 경 · 율 · 론 삼장 60부를 보냈다. 1525년에는 왕은 치앙마이에서 율사로서 교육받은 마하 수무다코테 스님이 주재한 왓위소운의 수여식에서 큰스님에 준하는 성직자로 임명된 이후, 매우 깊이 있는 종교교육을 받았다. 1527년에는 국민에게 영혼숭배를 금지하고 불교만을 믿도록 지시했으며 그동안 영혼숭배가 행해지던 곳에 사원을 지었다. 이를 계기로 그는 라오스뿐 아니라 이웃 나라들부터도 대단한 호평을 얻었다. 얼마 동안 치앙마이에 머물렀던 왕은 돌아올 때 에메랄드 불상과 스리랑카 양식의 불상인 프라시캄을 모셔왔다.

그 후 사이세타티라트 왕(1548~1571) 때 라오스는 현재의 베트남인 안남과 태국 아유타야의 침입으로 내부적인 갈등을 겪었다. 또한 태국 북부 치앙마이 왕국에서 왕위 계승 문제로 전쟁이 발생하여 버마족과 40년이 넘는 기간 전투를 벌이게 되었다. 사이세타티라트 왕은 버마의 침입을 막아내기 위해 새로운 수도로 비엔티안을 건설했다. 그는 루앙프라방에는 프라방 불상을 남겨두고 고승을 머물게 해서 일반 국민이 예배할 수 있게 했으며 에메랄드 불상과 프라 시캄은 수도로 모셔 갔다. 1566년에는 원래 힌두교 사원이 있던 곳에 왓탓루앙 사원을 중건하고 탓루앙 대탑을 건립했다.

세타티라트 왕은 치앙마이와 힘을 합해 버마족을 물리쳤는데 이때 왕은 포티사라트 왕의 어머니 즉 자신의 할머니－치앙마이족의 공주였던－와 국가를 위한 사원을 건립했다. 이 사원이 바로 오늘날까지 라오스 국민의 정신적인 지주가 되어오고 있는 비엔티안 시의 케오사와 루오사이다. 하지만 이후 버마와 씨암의 침공으로 나라가 피폐해졌으며 불교 역시 간신히 명맥을 유지했다.

1639년에는 수리야봉사가 왕위에 올라 55년간 라오스를 다스렸다. 그는 자신의 재위 동안 비엔티안을 불교의 중심지로 만들었으며 많은 시와 문학작품을 통해 불교 연구를 진작시켰다. 서양과의 접촉도 이루어져 네덜란드 상인이 라오스에 들어왔다. 1641년에 네덜란드 상인 게리트 반 우이스토프가 비엔티안을 방문했을 때 왕은 왓탓루앙 사원에서 그를 맞았는데 먼 도시에서 많은 순례자가 찾아오는 아름다운 사원들과 조각, 건축, 벽화와 음악과 춤이 가득 찬 활기찬 왕국의 모습을 자랑했다. 1670년에 왕은 아유타야로 사절단을 보내 선린외교를 회복했다. 또한 그는 백성들의 사회적 지위와 관계없이 모든 이들이 공평하게 지위를 누리는 법률을 제정하였다. 이때를 라오스의 황금 시기라 부른다.

수리야봉사가 사망하자 란상 왕조는 막을 내렸는데, 이와 함께 불교 역시 쇠퇴하기 시작했다.

3)프랑스 식민지 시대

수리야봉사 사망 후, 그의 아들 사이옹후에가 베트남 망명에서 돌아와 수리야봉사의 손자인 키트사라트와 함께 비엔티안을 중심으로 한 지역에 왕국을 건설하고자 싸움을 벌였다. 그 결과 란상 왕조는 1707년에 루앙프라방과 비엔티안을 각각의 수도로 하는 두 개의 나라로 나뉘었다.

그 후 1778년에는 베트남의 식민지가 된 이후, 18세기부터 19세기까지 라오족의 왕조들은 내부적인 갈등과 외침으로 이렇다 할 사회 · 문화적 발전을 이루지 못했다. 일시적으로 라오족의 차오아노(1805~1828) 왕자가 비엔티안을 되찾았으나 차오아노 왕자 사후 다시 씨암족 보딘 장군의 지배를 받았다. 라오스는 그 후에도 지속적으로 베트남과 씨암의 침입에 시달려야 했다.

19세기 후반, 프랑스 세력이 베트남, 캄보디아를 지배하면서 인도차이나 반도의 정세가 급변했다. 라오스 역시 통킹, 안남, 코친차이나와 함께 1893년, 다른 세력을 몰아낸 프랑스 파비에게 지배를 당하게 되었다. 프랑스는 라오스를 가톨릭 국가로 만들고자 시도했으나 불교 승려들의 도움을 받은 반식민주의 투쟁 운동 때문에 실패하고 말았다. 이후에도 베트남, 일본과 미국의 지배를 받은 라오스인들은 가(ga)족이 퐁슬레이 지방에 침입한 운남 공비 사건(1901~1907), 묘족(猫族) 습격 사건(1919~1921) 등을 거치면서 부단히 독립을 위해 투쟁했다. 결국 제2차 세계대전이 끝나면서 프랑스의 식민지 시대를 벗어날 수 있었다.

4) 제2차 세계대전 후 독립국 시대

1953년에 프랑스의 지배가 끝나고 라오스는 자주권을 획득했으며 1975년 공산주의자 파텟라오가 집권하면서 오랜 갈등이 평정되는 듯 보였다. 그러나 그는 불경을 불태우고 사원을 파괴하고 승려를 살해하는 등 극심한 불교 탄압과 불교 문화 파괴를 자행하여 캄보디아의 폴포트 정권을 방불케 했다. 또 불교의 오랜 수호자 역할을 했던 군주제를 폐지하고 탓루앙 모양이 새겨져 있던 국가 휘장도 소련식으로 해머와 낫을 그려 넣어 사용했다. 하지만 현재는 다시 불교가 부흥하여, 전 국민의 95% 이상이 불교를 신봉하고 있으며 해머와 낫을 그려 넣었던 국기(國旗)도 원을 그린 옛 모습을 되찾았다.

4. 라오스불교의 현황

라오스에서 불교는 1947년 제정된 헌법에 의해 국교의 지위를 누리고 있다. 불교가 개개인의 생활에 깊게 영향을 미치고 있는 라오스인들에게 불교는 나서 죽을 때까지 모든 일상생활을 지탱해주는 정신적 지주이다. 그래서 국가의 기념행사는 물론 개인적인 행사나 관혼상제까지도 모두 불교식으로 한다. 평소에 인사할 때에도 불교식 합장을 하며 살아 있는 생명을 함부로 죽이지 않는다.

1) 라오스 승단

승단에 관한 모든 사항은 1951년 제정된 ‘라오스 승가법’에 의거하여 결정한다. 승려는 사회에서 존경받는 계층으로 사회적인 지위 역시 왕족 다음으로 높다. 승려들이 지위가 높다고 해서 인근 국가인 베트남처럼 정치적인 문제에 깊게 관여하지는 않는다. 승단인 라오상가에는 뜨스이프라상라오라 불리는 종단이 유일하다. 과거에는 캄보디아와 마찬가지로 승단은 진보적 입장을 견지하는 마하니까야파(MahaNikaya, 大宗師派)와 1940년대 초반에 타이에서 소개된 보수적 입장의 담마유트파로 나뉘어 있었다. 하지만 담마유트파는 1975년에 금지되었다.

승단의 구조는 파드한송이라 불리는 상가라자(法王)를 최고지도자로 하여 차오라자가나라고 불리는 다섯 명의 승려로 구성된 장로회의가 있어 교단의 주요 정책을 결정한다. 그 밑에는 자문역할을 하는 아홉 명의 고문단이 구성되어 있다. 승단은 마을 승단, 지구 승단, 지방 승단과 중앙 승단의 네 단계로 구성되어 있다. 그리고 각각의 기구는 사원의 건설, 보존 및 유지와 전통적인 의약 체계와 환경을 포함한 승단 행정, 승단 교육, 불교의 포교와 사회적인 기능 등을 수행한다. 이들은 모두 라오스국가건설전선 종교부에서 관장한다.
현재 라오스의 사원 수는 약 2,830여 곳이며 이 중 618곳은 인도차이나 전쟁 때 파괴되어 지금도 복구 중이다. 아시아의 다른 불교국가들처럼 라오스의 사원은 각 지방에서 교육, 문화, 예술 및 건축의 중심 역할을 하고 있다.

승단의 교육은 초급 단계 5년, 각각 3년씩의 중등교육 단계와 고급중등교육 단계와 고등전문 과정으로 되어 있다. 교육 내용은 교리, 계율, 빠알리어, 불교사, 영어와 정부 교육기관에서 가르치는 수학, 과학 등도 포함되어 있다. 현재 라오스에는 23곳의 초급학교와 17곳의 중등교육 기관과 4곳의 고급중등교육 기관이 있으며 고등전문 과정의 학교로 1998년에 세워진 한 대학이 있는데 여기서는 3년간 교육받는다. 도심의 사원들이 학교에 가거나 직업을 구하는 이들의 일시적인 숙소 역할을 하기 때문에 이로 인해 젊은 층의 불교도가 꾸준히 늘고 있다. 이처럼 사원에 거주하며 사원을 유지하는 데 도움을 주고 학교에 다니는 젊은이들을 소위 ‘템플 보이스(사원 소년들)’라고 부른다.

2) 라오스불교의 특성

근래에 들어 라오스의 불교행사 중 가장 중요한 것 중 하나는 수년에 한 번씩 개최되는 국가불교도회의(National Buddhist Confe-rence)이다. 1976년 첫 번째 회의가 개최된 이래 꾸준히 이어지고 있는데, 1998년에 개최된 네 번째 회의의 주요 안건은 마을 단위, 지구 단위, 지방 단위의 승단과 재가자 조직을 정비하는 것이었다.
라오스의 불교가 태국이나 캄보디아와 다른 점은 일반 가정 자제들의 출가 문제이다. 태국이나 캄보디아에서는 거의 모든 이가 일생에 한 번은 승단의 생활을 해야 하나, 라오스에서는 출가 생활을 전적으로 본인의 의지에 맡긴다. 하지만 대부분의 남자는 전통적으로 하안거 3개월이나 그보다 짧은 기간 동안 임시 출가해서 수행한다. 승려가 되기 위한 출가는 보통 10세 때 하지만, 더 늦는 예도 있다. 하지만 18세가 넘어서 출가할 때는 부모뿐 아니라 촌장의 허락도 받아야 한다. 일정 기간이 되면 계를 받아 비구가 되나 (동남아시아 대부분의 불교교단이 그러하듯이) 여성의 경우 비구니가 되는 것을 허락하지 않고 평생 사미니로 지내게 한다. 사미니들은 8계나 10계를 수지하고, 사원의 조그만 건물에 머무르면서 흰색 승복을 입고 지낸다. 그들은 경전을 학습하고 참선 수행을 하며 재가자들을 위한 간단한 종교적 의식을 행한다. 승려들은 평소 새벽 4시에 일어나고 5시까지 좌선을 하며 6시에 탁발을 나간다. 예불은 하루 세 번인데 새벽 4시와 오전 7시, 오후 6시에 한다.
사원은 화교파(華僑派), 베트남파, 라오파로 나뉘는데, 모든 사원이 방법의 차이는 있으나 고아원 등 사회복지 시설은 물론 일반 시민들이 필요로 하는 프로그램을 다양하게 운영하고 있다. 특히 화교계 사원이나 베트남계 사원에서는 대승불교의 영향으로 상좌부불교에서 잘 시행하지 않는 49제는 물론 지장보살, 관세음보살 등을 모시며, 대승 경전인 《아미타경》을 주로 독송하며 대비주나 능엄주도 낭송한다. 하지만 상좌부불교를 따르는 사원에서는 빠알리어를 강의하고 있으며 매월 2회의 포살(uposatha) 때에는 많은 신자가 모여 5계와 8계를 받는다. 라오어로 쓰인 패엽경은 정보와 문화부 소속의 문학과 대중문화국에서 제작해서 사용하고 있다.

3) 선 수행

라오스에서는 선 수행으로 위빠사나(vipassana, 觀法)를 행하고 있다. 상좌부불교의 선 수행법인 위빠사나에 관한 설명은 빠알리 경전인 《대념처경(Mahāsatipaṭṭhāna sutta)》에 자세히 기록되어 있으며 부처님이 직접 행한 수행법으로 알려져 있다. 이 경에서 부처님은 “존재의 정화를 위해, 슬픔과 근심을 극복하기 위해, 고통을 없애기 위해, 바른 도를 얻기 위해 그리고 열반의 깨달음을 얻기 위해 여기 오직 한 길이 있다. 그것이 사념처(四念處)이다”라고 했다. 사념처란 신념처, 수녀처, 심념처, 법념처의 네 가지를 말한다. 현재 위빠사나는 스리랑카의 ‘섬의 암자’, 미얀마의 마하시센터, 태국의 왓마하탓트 등에서 시행되고 있다. 라오스에도 위빠사나 선수행 센터가 여러 곳 있는데 비엔티안 남동쪽 3km 지점에 있는 왓파루앙(Wat Paluang) 사원이 유명하다.

4) 불교축제

라오스의 불교축제는 캄보디아와 태국처럼 공덕 즉 복(punna)을 나타내는 말 분(boun)에 기초하고 있다. 그리고 피(phi)라고 하는 영혼숭배와 더불어 불교에 조화롭게 습합된 축제가 오늘날까지 이어지고 있다,
가장 보편적인 축제로는 우안거 때 행해지는 물축제가 있다. 우안거축제(Boun Ok Vassa)와 물축제(Boun Lay Heua Pay)가 우안거 3개월 중 마지막 달인 양력 10월의 보름날(음력 9월 15일 혹은 8월 15일)에 행해지고 있다. 일반적으로 보름날에는 스님들에게 공양과 더불어 새로운 승복을 제공한다. 저녁에는 연꽃 형상의 공양물과 촛불, 꽃들과 쌀을 실은 뗏목을 강에 띄워 보내서 우안거 기간 동안 쌓였던 악이 제거되기를 기원한다. 이 축제는 농민들에게는 농사를 시작하는 의식이 되며 수상생활을 하는 주민들에게는 건기 동안 강에서 살고 있다는 용(龍)을 달래는 의식이다.
‘위대한 탓의 축제(Boun Maha That)’는 11월의 보름날 거행된다. 여기서 탓(That)은 부처님의 사리를 의미한다. 축제는 도시의 수호신이 있다고 믿는 사원인 왓시무앙(Wat Si Muang)에서 보름날 전날 시작된다. 사람들은 달밤에 바나나 잎으로 싼 촛불을 들고 거리를 행진한다. 다음 날 아침 라오스 각지에서 모인 스님들에게 보시하고 저녁때는 불꽃놀이를 즐긴다.

5) 주요 사원

방용사(厖龍寺, Chua Bang-Long)
수도 비엔티안에 있는 유일한 베트남계 사원이다. 본존불로 석가모니 부처님을 모시고 협시불로는 지장보살과 관세음보살을 모셨다. 이 사원의 스님들은 베트남과 프랑스에 유학한 이들도 있으며 베트남에서 온 사미들도 있다. 비구니는 없고 사미니는 있다. 승려들은 아침에는 대비주나 능엄주 또는 십계(十戒)를 암송하며 저녁때는 《아미타경》을 독송한다. 승려들은 육식하지 않으며 소식을 한다. 식사(공양)을 함에 있어 상좌부 계통의 사원의 승려와의 차이는 ‘약용’으로 사용될 때가 아니면 육식을 하지 않는 것이다.

왓옹투(Wat Ong Tu)
마하니까야파에 속한 사원으로 500년 이상의 역사를 갖고 있으며 뛰어난 아름다움을 자랑하고 있다. 사원 내에 빠알리어 학교가 있어 비구와 사미들이 공부한다. 포살은 매월 두 번씩 열리는 데 이때 신도들은 5계나 8계를 받으며, 위빠사나 참선을 한다.

왓하이속(Wat Haisok)
마하니까야파에 속한 사원으로 매월 15일과 1일에 포살의 날을 열고 4차례의 법문을 한다. 오전 7시에 5계를 수지하고 오후 5시에 계를 푼다.

왓찬타부리(Wat Chan Taburi)
이 사원 역시 마하니까야파에 속한 큰 사원으로 승려들이 수행을 하기 때문에 탁발을 나가지 않고 매일 오전 7시와 11시에 신도들이 음식물을 가지고 온다.

왓시사켓(Wat Sisaket)
마하니까야파에 속한 사원으로 메콩 강 주변에 있는 오래된 사원으로 200년 이상의 역사를 지니고 있다. 회랑에는 천불(千佛)이 모셔져 있으며 포살을 행하는 강당인 시마의 내부에는 《자타카》를 그린 벽화가 이어져 있다. 특기할 만한 것은 전몰 군인들의 유골이 안치된 것과 벽 한쪽에 캄보디아어로 경전이 씌어 있는 것이다. 치앙망이와 힘을 합해 미얀마족을 물리쳐 라오스인들로부터 가장 추앙받는 세타티라트 왕의 동상이 세워져 있다.

왓탓루앙(Wat That Luang)
라오스에서 가장 대표적인 큰 사원이다. 이 사원에는 석가모니 부처님의 머리카락 사리가 모셔져 있는데 사리를 모신 뾰족한 탑을 ‘황금의 탑’ 또는 ‘왕국의 탑’이라고 한다. 보물을 모셨다는 이유로 여러 차례 외침을 받는 수난을 겪었으나 요행히 잘 보존되어 왔다. 라오스 국민 모두가 참배하기를 원하는 사원으로 매년 11월이 되면 전국 각지의 사람들이 모여 축제를 벌인다.

왓프라케오(Wat Prakeo)
현재는 박물관으로 변경되어 있다. 세타티라트 왕이 창건한 사원으로 국왕을 수호한다는 에메랄드 부처님이 모셔져 있었는데 씨암과 캄보디아 연합군에 의해 강탈당해 현재는 방콕의 왓프라깨오에 안치되어 있다.

프라야왓(Phraya Wat)
메콩 강 주변에 있는 사원으로 경내는 넓으나 아직 덜 개발된 상태이다.

왓탓담(Wat That Dam)
‘검은 탑의 사원’이라고 한다. 사원의 경내에 검은 탑이 있어 그렇게 부른다. 세타티라트 왕 재위 시 건립되었다고 하나 확실치는 않다. 메콩 강의 범람을 막기 위해 제방 공사를 하던 중 사고로 희생된 5명 처녀의 영혼을 위로하고자 세운 절이라는 설과 이름이 밝혀지지 않은 고승의 사리를 모신 탑이라는 설이 있다.

6) 한국불교와 교류

한국과의 관계를 살펴보면, 2013년에 라오스에 진출한 한국 교민이 약 1,300명 정도로 대부분 비엔티안에 거주한다. 기독교 선교사들의 활동이 불교인들보다 더 활발할 정도로 한국불교와 라오스 불교 간의 교류는 아직 미미하다. 한국 내에도 라오스에서 온 근로자들을 위한 불교 법당이 아직 없으며, 라오스에 진출한 한국인 법당도 없다.
다만 로터스월드(이사장 성관 스님)가 라오스 지부를 두고 장애인과 빈곤계층, 소수민족을 위한 학교와 도서관 건립을 지원하고 있으며, 라오스 불교단체인 BDP(Buddhism for Development Project)와 함께 불발탄 제거와 사고 예방 교육을 실시하는 등 한국불교의 구호 활동이 차츰 활발하게 이루어지고 있다. ■

송위지
성원불교대학장. 한국외국어대 경영학과 및 스리랑카 국립 켈레니야 대학 대학원 팔리불교학과 졸업(철학박사 학위 취득). 을지대학 교수 역임. 논문으로 〈빠알리 장부 마하 숫티파파나 숫타와 중아함 염처경의 비교 연구〉 〈상좌부불교 국가의 민족 분쟁〉 〈위빠사나와 간화선의 교집합적 접근〉 외 다수와 역서로 《불교 선수행의 핵심》이 있다.